viernes, 25 de septiembre de 2015

El Evangelio de la Intrepidez

¿Dónde reside la diferencia entre Dios y el hombre, entre el santo y el pecador? Sólo en la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre el hombre más elevado y el gusano más miserable que se arrastra a vuestros pies? La ignorancia. Ahí está toda la diferencia. La divinidad infinita no está manifiesta; deberá ser manifestada. Esto es la espiritualidad, la ciencia del alma.

La fortaleza es bondad, la debilidad es  pecado. Si existe una palabra que llega como una bomba de los Upanishads, que explota como una bomba sobre las masas de ignorancia, esa es la palabra intrepidez. Y la única religión que debe ser enseñada es la religión de la intrepidez. El miedo es lo que trae la miseria, el miedo es lo que trae la muerte, el miedo es lo que engendra el mal. ¿Y qué causa miedo? La ignorancia de nuestra propia naturaleza.

No desesperéis. Porque hagáis lo que hiciereis, seréis siempre los mismos; vosotros no podéis cambiar vuestra naturaleza. La naturaleza no puede destruir a la naturaleza. 
Vuestra naturaleza es pura. Podrá estar oculta durante millones de eones, pero al final saldrá victoriosa y emergerá. Por ello, la Advaita nos trae esperanza a todos y no desesperación. Su enseñanza no es a través del miedo; instruye, no sobre demonios que están acechando para arrebatarnos al menor desliz - nada tiene que ver con los demonios - sino que dice que hemos tomado el destino en nuestras propias manos. Vuestro propio karma (acción) os ha fabricado este cuerpo: nadie lo hizo por vosotros. Y toda la responsabilidad del bien y el mal está en vosotros. Esta es la gran esperanza. Lo que he hecho, puedo deshacerlo. (III.159-61).


La Meditación de acuerdo al Yoga y al Vedanta
Pág. 144 Y 145. Swami Vivekananda 

(Advaita: monismo, una escuela de la filosofía Vedanta que declara la unidad de Dios, el alma y el universo) 

lunes, 21 de septiembre de 2015

El "Ego" del Maestro


En el nirvikalpa samadhi Sri Ramakrishna había comprobado que sólo Brahman es real y el mundo es ilusorio. Manteniendo su mente por seis meses en el plano de Brahman, que es uno sin segundo, había alcanzado el estado de vigñani, el conocedor de la Verdad en un sentido especial y muy amplio, quien ve a Brahman no sólo en su propio interior y en el Absuluto trascendental, sino en todo lo que hay en el mundo. En este estado de vigñana ocurría a veces que, privado de la conciencia de su cuerpo, se consideraba uno con Brahman; otras veces, consciente del mundo dual, se consideraba como devoto, servidor o hijo de Dios. Con el fin de posibilitar que el maestro actuara para beneficio de la humanidad, la Divina Madre había conservado en él un vestigio de ego, que él, según su estado de ánimo, llamaba el "ego de Conocimiento", el "ego de Devoción", el "ego de un niño" o el "ego de un servidor". De cualquier modo, este ego del maestro, consumido por el fuego del Conocimiento de Brahman, no era más que una apariencia, como un piolín quemado. A este ego lo llamaba el "ego maduro", a diferencia del ego del alma ligada, al que llamaba el "ego inmaduro" o "verde". El ego del alma ligada se identifica con el cuerpo, familiares, propiedades y el mundo; pero el "ego maduro", iluminado por el Conocimiento Divino, sabe que el cuerpo, los familiares, las propiedades y el mundo son irreales, y establece una relación de amor con Dios solamente. Por intermedio de este "ego maduro" Sri Ramakrishna trató con el mundo y con su esposa. Cierto día Sárada Devi, mientras masajeaba los pies del Maestro, le preguntó: "¿Cómo me consideras?" La respuesta fue inmediata: "La Madre que es adorada en el templo es la madre que dio a luz a mi cuerpo, y ahora vive en el nahabat, y es también ella la que en este momento está masajeando mis pies. Realmente siempre veo en ti la personificación de la Bienaventurada Madre Kali" .


                                            El Evangelio de Sri Ramakirshna
Tomo 3, Página 48 y 49.

martes, 15 de septiembre de 2015

Resultado de imagen para sri ramakrishna"Vive en el mundo como una hormiga. El mundo contiene una mezcla de verdad y falsedad, azúcar y arena. Sé una hormiga y toma el azúcar. También, el mundo es una mezcla de leche y agua, la bienaventuranza de la Conciencia de Dios y el placer del goce de los sentidos. Sé un cisne y bebe la leche, dejando el agua de lado. Vive en el mundo como un ave acuática. El agua moja su plumaje, pero el pájaro se la sacude. Vive en el mundo como un bagre. El pez vive en el barro, pero sus escamas están siempre brillantes y lustrosas. El mundo es realmente una mezcla de verdad y de ficción. Descarta la ficción y toma la verdad..."
                                                                                                    Sri Ramakrishna

sábado, 12 de septiembre de 2015

Parábola acerca de cómo las circunstancias cambian a la gente

Un día una mujer joven se acercó a su padre y tristemente le dijo:
— Papá ¡estoy tan cansada de todo! tengo muchos problemas en el trabajo, en mi vida personal y ya no tengo fuerzas...¿qué puedo hacer? 
Su padre le respondió:

— Permíteme mostrarte:
Puso en el fogón tres ollas con agua y trajo una zanahoria, un huevo y café. Luego puso un ingrediente en cada uno de los tres recipientes. Al cabo de algunos minutos apagó el fogón y le preguntó a su hija:
— ¿Qué ha pasado con lo que puse en el agua?
— Pues papá, la zanahoria se coció, el huevo también. El café se disolvió, — respondió la chica. 
— Así es, — respondió el padre, — pero si lo vemos más profundamente nos damos cuenta que la zanahoria, que era tan fuerte se hizo blanda y flexible. El huevo que parecía tan frágil y delicado se volvió duro. Su aspecto es el mismo, pero interiormente cambiaron, cada uno a su manera bajo una misma situación: el agua hirviente. Lo mismo ocurre con las personas: los que parecen fuertes pueden resultar siendo los más débiles y aquellos que parecen más indefensos y delicados se vuelven duros y rígidos...
— Vale pero ¿y el café? — preguntó curiosa la hija. 
— Ah, pues el café es lo más interesante. Se disolvió completamente en el ambiente hostil y lo cambió, hizo del agua hirviente una bebida deliciosa y aromática. Hay personas que al entender que no pueden salir de determinada situación, deciden cambiarla y convertirla en algo positivo, poniéndose a disposición su conocimiento y a sí mismas para hacer de eso algo mejor. Es la elección de cada uno en qué convertirse luego de pasar por una situación difícil.

miércoles, 2 de septiembre de 2015

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"Hay tres cosas que en verdad son excepcionales y que sólo se logran por la misericordia divina: el nacimiento humano, el anhelo de liberación y la cuidadosa protección de un sabio espiritual que ha alcanzado la perfección"



                                                              Sri Shankaracharya

Verdad

"Todo en este mundo, aun la verdad misma, es relativo. Lo que es verdad para un estado de cosas o un plano de existencia, no es ver...